V. Одухотворенная Природа

Культура — вторая природа, имеющая свои уровни организации. Так же как обычная природа. Некоторые мыслители-космисты видели будущее состояние человечества в его преодолении уз плотного вещества этого мира, в выходе в иные пространства и измерения. К.Э.Циолковский говорил о «лучевой» форме жизни, а А.В.Сухово-Кобылин мечтал о «летающем» человечестве, «одухотворившемся до невесомой материи, т.е. эфира». Он представлял будущее человечество как «сверхчувственное, невидимое».
В культуре А.В.Сухово-Кобылин видел залог этого одухотворения: «Культурный человек противоположен естественному человеку, сыну природы, т.е. дикому человеку, и потребления этой дикости и есть социальный процесс или всемирная история человечества... Одухотворение природы есть сотворение человека, или лучше, сам человек и есть это исхождение природы в дух, ибо человек, как и Янус, имеет два лица, два фаса, одним он обращен к природе — это и есть его тело, а другим он обращен к духу и это есть его мышление, т.е. чистый бестелесный дух. Этот бестелесный человеческий дух и есть сам Разум, или разумный Бог. Боги будете, сказано в Писании» (А.В.Сухово-Кобылин «Философия духа или социология (учение «Всемира»)», цит. по кн. «Русский космизм», М.1993. с.63).
Определенный импульс для мышления в этом направлении был дан В.И.Вернадскому православным священником и выдающимся ученым, отцом Павлом Флоренским: «Со своей же стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую, скорее, эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это заставляет подозревать существование и соответственной особой сферы вещества в космосе». (Письмо П.А.Флоренского к В.И.Вернадскому от 21 сентября 1929. «Новый мир». 1989. № 2).
Культура, таким образом, выступает, как объединяющее начало творчества природы, и творчества наиболее одухотворенной ее части — человечества с творчеством духа, который самореализуется и самоорганизуется, проявляясь через многообразные формы природных вещей.

VI. Обретение Единства

В периоды расцвета культуры человечество особенно глубоко чувствовало свое единство, ибо это были времена торжества духовного начала, а духовность по своей природе стремится к воссозданию утраченного сущного единства Мира, Космоса, Природы и Человека. Последним ярким примером такого подъема духа в Европе был период Возрождения, после него на рубеже XIX и XX веков возникает мировоззрение космизма.
Через идеи единства поддерживался синтез науки и искусства, одухотворяя пути знания. Знание в понимании Леонардо да Винчи — не только великая способность человека, но и жизненная потребность, определяющая его отношение к миру. Знание помогает раскрыть творческие силы человека. «Там где природа кончает производить свои виды, там человек начинает из природных вещей создавать с помощью той же самой природы бесчисленные виды новых вещей».
Леонардо стремился поднять значение «механических искусств», куда входила и живопись, до уровня «свободных искусств», и тем способствовал сближению разных областей знания — естественных и гуманитарных, в рамках единой «истинной науки», одним из оснований которой утверждалась связь теории и практики.
Другой гигант Возрождения — Джордано Бруно — обожествляет порождающую силу природы, космичность красоты самовоспроизводящейся материи: «Итак, пойми, где находятся природа и Бог, — ибо там находятся причины вещей, смысл первоначал, судьба стихий, зародыши рождающихся явлений, основные формы, деятельное могущество, все, приводящее в движение, все прославленное своим названием первичной субстанции. Это материя, пассивное могущество, всегда проявляющееся в единстве. Нельзя допустить бытия творца, нисходящего свыше, дающего порядок, творящего извне. Искусство во время творчества рассуждает, мыслит. Природа все творит мгновенно, без размышления. Искусство имеет дело с чуждой материей, природа — с собственной материей. Искусство находится вне материи, природа — в самой материи. Даже более того: она сама есть материя. Таким образом, материя творит из своего собственного лона. Она сама есть свой внутренний творец, живое искусство, изумительное умение, подсказанное мыслью, сообщающее действие своей материи, а не чуждой. Она не медлит, не размышляет, не рассуждает, но свободно творит из себя, подобно огню, который сияет и сжигает подобно свету, свободно несущемуся в пространстве». (Jordanus Brunus. Opera latine conscripta, (о связях в природе) т.II, ч. I, стр.312.). Но в этой свободе творящей способности материи природы, подобной свету и огню уже сияет потенциал духа. Опять мы видим силу духоматерии.
В последующей истории европейской культуры идея единства утрачивается, человек все сильнее чувствует свой отрыв от мира, и противопоставление субъектно-объектных отношений, «я» и окружающей среды, чуждой или враждебной ему, приобретает все более острый характер и, наконец, человек приходит к отрицанию самого себя — в век технической, машинной цивилизации он становится рабом им же порожденных технических монстров.
Восток более последовательно, чем Запад, нес идею Единства. В индуизме Единый высший, непознаваемый, бесконечный, неизменный Принцип бытия называют Брахманом. Из Него посредством великой энергии Майи манифестируются бесконечно изменчивые формы бытия, обретаются имена и порождаются причины. В северном буддизме всенаполняющая и одушевляющая божественная сущность— Алайя (аналогична понятию Акаша и сущностно связана с основной всех вещей, корнем материи — Мулапракрити). Основа даосизма — несотворенный Принцип Дао. У зороастрийцев это Эйн-Соф.
Всеединая сущность единоначальная духовная субстанция, стоящая за многообразием проявленного мира. Принцип аналогии связывает человека с Космосом, Вселенной. Утонченные формы психических состояний и грубые вещественные проявления — лишь градации единой духоматерии. Мужское и женское, активное и пассивное взаимодействуя, присутствуют во всех явлениях.
Наиболее последовательно, пожалуй, эти мысли проводились в традиции индийской религиозно-философской системы Адвайта - Веданты. И лучшим примером такого пути утверждения высших устоев жизни может быть не теория, а реальная, но святая жизнь Свами Вивекананды, великого духовного подвижника Индии. Яркая многогранная индивидуальность Вивекананды представляла синтез совершенных качеств сознания — поэт, музыкант, социальный реформатор, великий философ, монах, отринувший мирские привязанности и покоривший буйство своей ищущей Истину души у ног Учителя, воплощавшего эту Истину. И все эти качества и силы были направлены на бескорыстное служение Индии и всему человечеству. «Все творение есть Единое Сущее. И это не может быть по-другому. Через раздробление мы все идем к этому универсальному Единству. Семьи и племена и расы, расы и нации, нации и человечество — все ручьи, сливаясь в реки, текут в этот Океан Единства. Это и есть Знание, вся Истина, реализация этого Единства. Единство — знание, разъединение — невежество. Это знание — ваше врожденное достояние. Не я учу вас ему. Никогда не было различных религий в мире. Мы все имеем возможность спасения — освободим мы себя или нет. Вы все равно придете к тому, что станет свободным, потому что ваша сущность — Свобода». (Свами Вивекананда «Веданта как религия будущего?» СПб. 1991. с. 18)
Вивекананда постоянно стремился показать согласие между положениями Веданты и современными научными знаниями. «...Когда ученый находит во всех феноменах проявление одной и той же силы, не напоминает ли он нам о Боге, о котором говорят Упанишады: «Как единый огонь проникает Вселенную и проявляется в различных формах, так и эта единая Душа проявляется во всех душах. И, однако, она сверх того есть нечто бесконечно больше...» Наука и религия — две параллельные попытки, которые, по мнению Вивекананды, могут помочь людям выйти из рабства. Отличаются они только областью своего применения. Религия говорит об истинах мира метафизического, тогда как химия и естественные науки говорят об истинах мира физического. Ценя многогранность личности и значимость религиозного подвижничества Вивекананды, Рерих цитирует его: «Великий Свами Вивекананда говорил так: «Разве вы не видите, что кроме всего прочего я — поэт? Кто не способен чувствовать красоту и величие искусства, того не назовешь истинно религиозным человеком... Неуважение к искусству — сродни сорнякам невежества». (Н.К.Рерих «Панацея»).
Нет также и противоречий между гимном Духу Свами Вивекананды и обожествленной Природой Джордано Бруно. Ибо великий стимул творчества материи природы сокрыт в стремлении вспомнить свое духовное начало: «Я — Дух. Дух, который не может разрезать нож, который не может раздавить камень. Дух, который не горит в огне и не тонет в воде.
Нерожденный и несозданный, безначальный, бесконечный, бессмертный, благословенный и всесущий. И все беды приходят к нам потому, что мы считаем себя горстью праха. Я сам отождествляю себя с материей и пожинаю все последствия. Практическая религия — это отождествление себя с Духом. Нужно, наконец, остановиться в этом чудовищном преклонении перед телом. Нужно понять, наконец, задачу человеческой жизни!» (Свами Вивекананда «Практика религии» СПб. 1993 с.40)

VII. Красота синтеза

Многие выдающиеся ученые так тянулись к искусству, и наоборот, художники, музыканты, поэты, вносили вклад в науку. К этим синтетическим натурам можно отнести Пифагора, Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Ломоносова, Гете, Эйнштейна, на Востоке — Авиценну, Джами, аль-Фараби, Бируни, Чараку, Се-Линья Юня, Ганди, Тагора и др. Такие русские, как Ковалевская, Бородин, Чижевский, Рерих — гармонично совмещали владение искусствами и приверженность науке.
Лучшие из людей умели органично сочетать в своем творчестве социальное и природное начало, синтез этих начал в индивиде равносилен синтезу природно-космического и естественно-исторического начал в обществе. Универсальной мерой совмещения этих начал является культура. Культура вводит человека в целостные отношения с миром, помогая постоянной борьбе за восстановление в себе и вокруг целостности универсума. С помощью культуры человек, живущий в потоке истории, не растворяется в нем без остатка, но сохраняет тождественность себе, соотнося свое индивидуальное «я» со всеобщим «Я» культуры человечества, совершенствовавшего себя в соответствии с принципами и идеалами добра и красоты. Культура — это способ организации жизненного пространства, это «жизненная сила», «необходимая матрица» жизни общества и индивида, незаменимая в решении многих сложных проблем. Для гармоничного развития общества наука и техника должны быть вплетены в ткань культуры, но не наоборот.
Высокое искусство одушевляет культуру, роднит ее проявления с красотой и гармонией Космоса, насыщает благородными ритмами.
Через культуру творчество продолжает жизнь своего творца. В Древней Индии и Китае в среде художников, музыкантов, поэтов творческий процесс связывался с трансформацией изначальной энергии, эфира, в организованные сознанием формы. Творчество выступало как бы дополняющим процессом восприятию, где образы не являлись только отражением объектов, а были созданы или преобразованы талантом художника и воплощались в произведения искусства.
Разные культурные эпохи отражали различные картины мира. Последовательность эволюции этих видений мира и человека в нем имеет в истории определенную закономерность. Как эмбрион в своем развитии проходит морфогенез, отражающий становление эволюционно более низких организмов, так, наверное, и наше сознание закаляется прорастающим в нем гранями былых культур. Разнообразные пути роста кристалла сознания, различаются культурные ветви его становлений, но ствол и корни едины, в космос уходит пышная крона культурных достижений человечества и единство законов роста роднит это древо с беспредельностью. От ясности античного искусства с «нормой», «мерой», и целью мировосприятия, с идеей о необходимости гармоничности человеческой жизни, с чувственно-образным, чаще статичным пространством, в котором преобладали зрительные и осязательные составляющие, через дополняющее эллинов (напрашивается аналогия с принципом дополнительности) динамичным звучанием, напевностью и символичностью «непосредственного знания» ветхозаветного мышления Ближнего Востока, приходим к культуре раннехристианской с синтезом света в Византийской иконе и мозаике. С выходом к миру «умопостигаемому» за пределы чувственного, когда творческая фантазия выступает, как «более мудрый художник, чем мимесис (подражание)».
Ренессанс снова начинает заменять дуализм средневекового полифонического мышления на антропоцентричный «гомофонный», совмещающий зачатки научных исканий будущего XVII века и стремление к имитации искусством реального пространства, антропоцентрически постигаемого. Музыка обращается к чувственному плану, к природным образам, эмоционально укрепляя человека. При этом северное Возрождение через богатую символику продолжает проводить идею о связи миров и ответственности человека. Возрождение в отличие от античности,— эпоха, в которой, еще сильнее, чем в средневековье, звучит мысль о творческом призвании человека, который может улучшать природу. «Искусство, — пишет Николай Кузанский,— формирует все». Отмечая важность отражения мира, Леонардо, призывает художника учиться творческому искусству формирования образа в душе: «...Все, что существует во Вселенной, как сущность, как явление или как воображаемое, он имеет сначала в душе, а затем в руках...». Зримость внутреннего и внешнего для Леонардо как позднее для Гете, была основополагающей. Через реальные формы земной красоты, воплощенные дерзания мысли учил художник прозревать невидимое, всесвязующее, закономерное. «Живопись должна в одно мгновение вложить в восприятие зрителя все свое содержание».
Позже Н.К.Рерих, неоднократно обращаясь к мнению Леонардо, писал: «Леонардо заповедал: «Тот, кто презирает живопись, презирает философское и утонченное созерцание мира, ибо живопись есть законная дочь или, лучше сказать, внучка Природы. Все, что есть, родилось от Природы, и родило, в свою очередь, науку и живопись. Вот почему говорю я, что живопись — внучка Природы и родственница Бога. Кто хулит живопись, тот хулит Природу. Живописец должен быть всеобъемлющ. О, художник, твое разнообразие да будет столь же бесконечно, как явления Природы! Продолжая то, что начал Бог, стремись умножить не дела рук человеческих, но вечные создания Бога. Никому никогда не подражай. Пусть будет каждое твое произведение как бы новым явлением Природы» (Н.К.Рерих» Панацея», в кн. «Химават». Самара, 1995. с. 221-222).
Не случайно именно Рерих дает, наверное, самое высокое в истории, толкование понятия Культуры — почитание света, исходящее из санскритского корня «ур» — свет, огонь. Различая культуру, цивилизацию и образование, Н.К.Рерих пишет: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентом, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры». Комментируя это высказывание Н.К.Рериха, Е.И.Рерих отмечает: «Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем культуры. Культура есть синтез, культура, прежде всего, понимает и знает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь. Но кто осознал основы Бытия?» (Е.И. Рерих. Письмо от 29.05.1931). Сам Н.К.Рерих, несомненно, обладал редкими качествами утонченности и сознанием духовного синтеза. Грандиозные накопления Духа, широта сознания и высокая культурность позволили всем Рерихам выявить понимание глубокого единства сущностного знания о Природе, Космосе и Человеке, передаваемого поколениями из глубины времен в разных формах искусства, науки, религии. Именно Николай Константинович Рерих был призван поднять над планетой Знамя Мира, Знамя Культуры. А Елена Ивановна Рерих открыла миру сокровищницу эволюционных космических знаний — Учение Живой Этики. Прозревая грядущее, Е.И.Рерих писала: «События помогут движению Культуры развиваться, как последнему прибежищу! Пусть никто не считает это движение не новым, оно будет порогом Нового Мира. Конечно, преддверие Новой Эпохи, несущей Переустройство Мира и сопровождающееся необычайными Открытиями и открытиями науки, не может быть легким, но прекрасно закладывать основы блестящего Будущего. Сознание спасительного маяка Иерархии Света среди океана безумия так необходимо, так неотложно! Знамя Мира должно напомнить о грозном времени.
Наступающая Эпоха приоткроет и завесу над Миром Надземным. Многое станет очевидным и доступным земным чувствованиям. Именно это радует меня. Границы между духовным и материальным, между земным и надземным начнут постепенно стираться, и люди еще при земной жизни будут сознательно готовить в себе продолжение в Мире Надземном. И сама земная жизнь не будет бессмысленным обрывком, но явится сознательным творчеством, выполнением и продолжением принятого на себя задания в обоих мирах. Можно представить себе, как облагородится и ускорится эволюция! А пока что человечество занято самоистреблением! Итак, будем утверждать Культуру и Знамя ее — Знамя Мира. Культура в основе своей есть Эволюция, отрицая культуру, заменяя ее Технократией, мы отвергаем эволюцию и нарушаем Космический закон! (Письма Е.И.Рерих, т.З., 27.09.46.).
Таким образом, по своей природе, культура — это эволюционно-обусловленное космическое явление. Культура космична, так как она содержит исконную сущностную целостность бытия и творческий потенциал космического многообразия в величественной красоте Единства.

Предлагаем интересные статьи:

Труды, статьи Чирятьева М.Н.